Ein Philosoph im Schatten der großen Namen
Die Geschichte der Philosophie wird gern anhand einiger herausragender Denker erzählt. Kant begründet die kritische Philosophie, Fichte entwickelt seine Wissenschaftslehre, Schelling entwirft eine Naturphilosophie und Hegel schließlich ein umfassendes System des Geistes.
Zwischen diesen Namen taucht Karl Leonhard Reinhold meist nur am Rande auf.
Dabei war er keineswegs eine unbedeutende Nebenfigur. Der 1757 in Wien geborene Philosoph gehörte zu den wichtigsten Vermittlern der kantischen Philosophie und trug wesentlich dazu bei, dass deren Gedanken über den engeren Kreis akademischer Spezialisten hinaus bekannt wurden.
Mit seinen „Briefen über die Kantische Philosophie“, die zunächst in der Zeitschrift Der Teutsche Merkur erschienen, machte Reinhold Kants Denken einem breiteren Publikum zugänglich. Er beschränkte sich allerdings nicht darauf, dessen schwierige Begriffe verständlicher darzustellen.
Reinhold erkannte auch ein Problem.
Kants Philosophie hatte die Bedingungen menschlicher Erkenntnis untersucht und gezeigt, dass wir die Welt nicht unabhängig von den Formen unseres eigenen Erkennens erfahren. Doch die kritische Philosophie schien Reinhold noch nicht über einen einzigen, allgemein anerkannten Ausgangspunkt zu verfügen, aus dem sich ihre wesentlichen Aussagen systematisch entwickeln ließen.
Genau diesen Ausgangspunkt wollte er finden.
Was geschieht, wenn wir uns etwas vorstellen?
Reinhold begann mit einer Beobachtung, die zunächst ausgesprochen einfach erscheint: Wenn wir etwas wahrnehmen, erinnern oder denken, haben wir eine Vorstellung.
Diese Vorstellung ist uns bewusst. Zugleich unterscheiden wir zwischen uns selbst als demjenigen, der etwas vorstellt, und dem Gegenstand, auf den sich die Vorstellung richtet.
Nehmen wir einen Baum.
Wir sehen seinen Stamm, die Äste und die Blätter. Wir erkennen ihn als Baum, obwohl wir ihn immer nur aus einer bestimmten Perspektive betrachten. Was uns unmittelbar bewusst ist, ist dabei unsere Vorstellung des Baumes.
Das bedeutet nicht, dass der Baum lediglich in unserer Einbildung existiert. Reinhold wollte gerade die Beziehungen zwischen dem vorstellenden Menschen, seiner Vorstellung und dem vorgestellten Gegenstand genauer bestimmen.
Daraus entwickelte er seinen berühmten Satz des Bewusstseins. Vereinfacht besagt er, dass im Bewusstsein die Vorstellung vom Subjekt und vom Objekt unterschieden und zugleich auf beide bezogen wird.
Diese Unterscheidung war für Reinhold von grundlegender Bedeutung.
Das Subjekt ist derjenige, dem etwas bewusst wird. Das Objekt ist dasjenige, worauf sich die Vorstellung richtet. Die Vorstellung selbst ist weder einfach mit dem Subjekt noch mit dem Objekt identisch.
Drei Begriffe, die leicht auseinanderzuhalten scheinen, solange man nicht darüber nachdenkt, wie eng sie miteinander verbunden sind.
Die Suche nach einem ersten Grundsatz
Reinholds philosophischer Ehrgeiz ging über die Beschreibung des Bewusstseins hinaus. Er wollte einen Grundsatz formulieren, der unmittelbar einleuchtet und nicht erst durch weitere Annahmen bewiesen werden muss.
Aus diesem Grundsatz sollte sich eine systematische Theorie des menschlichen Vorstellungsvermögens entwickeln lassen.
Sein Vorhaben war durchaus anspruchsvoll. Während die Naturwissenschaften ihre Erkenntnisse durch Beobachtungen, Experimente und mathematische Verfahren überprüften, suchte Reinhold nach einer vergleichbaren Verlässlichkeit für die Philosophie.
Die Grundfrage lautete: Kann eine Wissenschaft vom menschlichen Erkennen auf einem einzigen, sicheren Ausgangspunkt aufgebaut werden?
Der Satz des Bewusstseins sollte diese Aufgabe erfüllen.
Reinhold ging davon aus, dass jeder, der sich seines Bewusstseins bewusst ist, auch die grundlegende Unterscheidung zwischen Vorstellung, Subjekt und Objekt anerkennen muss.
Doch damit begann zugleich eine neue Schwierigkeit.
Selbst wenn wir feststellen können, dass Vorstellungen im Bewusstsein auf diese Weise auftreten, ist damit noch nicht geklärt, ob sich sämtliche Bedingungen unserer Erkenntnis aus diesem einen Satz ableiten lassen.
Ein Grundsatz kann einleuchtend sein, ohne bereits alle Fragen zu beantworten, die auf ihm aufgebaut werden sollen.
Warum Fichte ohne Reinhold anders gedacht hätte
Reinholds Überlegungen blieben nicht ohne Widerspruch. Insbesondere die Frage, ob sein Satz des Bewusstseins tatsächlich den letzten Grund menschlicher Erkenntnis erfassen könne, wurde zum Gegenstand philosophischer Kritik.
Hier beginnt seine Bedeutung für Johann Gottlieb Fichte.
Fichte setzte sich intensiv mit Reinholds Versuch auseinander, die Philosophie auf einen grundlegenden Satz zurückzuführen. Er übernahm die Forderung nach einer systematischen Begründung, suchte deren Ausgangspunkt jedoch nicht mehr in der bloßen Struktur der Vorstellung.
Stattdessen rückte er die ursprüngliche Tätigkeit des Ichs in den Mittelpunkt.
Damit veränderte sich die Fragestellung. Nicht mehr allein die Beziehung zwischen Subjekt, Vorstellung und Objekt sollte erklärt werden, sondern die Tätigkeit, durch die sich das Ich überhaupt als Ich setzt.
Reinholds Versuch war dadurch nicht einfach widerlegt und erledigt. Er hatte eine philosophische Entwicklung angestoßen, die über seine eigenen Antworten hinausführte.
Das gehört zu den bemerkenswerten Eigenheiten der Geistesgeschichte. Ein Denker kann gerade dadurch bedeutsam werden, dass andere an den Schwierigkeiten seines Systems weiterarbeiten.
Reinhold wollte der Philosophie einen festen Grund geben. Seine Nachfolger machten aus der Suche nach diesem Grund eine der produktivsten Auseinandersetzungen des deutschen Idealismus.
Zwischen Gewissheit und Wirklichkeit
Was Reinholds Denken über seine historische Bedeutung hinaus interessant macht, ist die Frage nach der Verlässlichkeit unseres eigenen Bewusstseins.
Wir erleben die Welt nicht als eine Ansammlung unverbundener Sinneseindrücke. Wir erkennen Menschen wieder, ordnen Erfahrungen ein, vergleichen Erinnerungen und bilden Urteile.
Dabei unterscheiden wir gewöhnlich kaum zwischen dem, was uns unmittelbar erscheint, und dem, was wir über die Wirklichkeit zu wissen glauben.
Reinhold zwingt dazu, genauer hinzusehen.
Dass uns etwas bewusst ist, sagt zunächst etwas über unser Bewusstsein aus. Ob und in welcher Weise unsere Vorstellung ihrem Gegenstand entspricht, ist eine weitere Frage.
Diese Unterscheidung ist keineswegs nur für die Philosophie des 18. Jahrhunderts von Bedeutung. Sie berührt das Verhältnis zwischen Wahrnehmung, Erinnerung und Erkenntnis ebenso wie die Frage, weshalb Menschen dieselbe Situation unterschiedlich beurteilen können.
Allerdings liefert Reinholds Theorie keine einfache Erklärung für solche Unterschiede. Ihr Gegenstand sind die grundlegenden Strukturen des Vorstellens, nicht die psychologischen Besonderheiten einzelner Wahrnehmungen.
Gerade darin liegt ihre philosophische Konsequenz: Bevor wir darüber urteilen, was wir wissen, müssen wir klären, was es bedeutet, dass uns überhaupt etwas bewusst wird.
Der Anfang bleibt eine Frage
Reinholds „Versuch einer neuen Theorie des menschlichen Vorstellungsvermögens“ gehört zu den Werken, die in der Rückschau häufig als Übergang zwischen bedeutenderen philosophischen Systemen behandelt werden.
Das unterschätzt seinen eigentlichen Anspruch.
Reinhold wollte nicht bloß Kant erklären und Fichte vorbereiten. Er suchte nach einer eigenständigen Begründung der Philosophie und stellte damit eine Frage, an der sich seine Nachfolger abarbeiten mussten.
Dass sein System selbst keinen dauerhaften Abschluss dieser Suche brachte, schmälert seine Bedeutung nicht. Es zeigt vielmehr, wie schwierig der Versuch ist, menschliche Erkenntnis aus einem einzigen Grundsatz zu erklären.
Denn jeder philosophische Anfang verlangt bereits etwas, das er selbst nicht ohne Weiteres begründen kann: die Gewissheit, tatsächlich am Anfang angekommen zu sein.
Reinhold hat diesen Anfang gesucht. Seine Nachfolger haben ihn erneut infrage gestellt. Die Philosophie ist daran nicht gescheitert, sondern weitergegangen.
